Святые места Ферганы

Отрывки из книги

Суфизм и места поклонения

Благодаря суфизму особое развитие получило почитание «друзей Бога» (аулия Аллах). Известных суфийских учителей и подвижников, прославившихся своими глубокими познаниями и благочестием, наделенных благословением Аллаха (барака), полученного в результате сошедшего на них божественного вдохновения (илхам), и обладающих способностью творить чудеса (карамат), стали именовать святыми (аулийа, ед. ч. вали — «святой») [19]. Появление множества их могил (настоящих и мнимых), вероятно, обусловлено желанием верующих иметь осязаемый материальный объект поклонения, которого они были лишены в мечети.

Деятельность суфийских организаций (орденов) была тесно связана со святыми местами. Как отметил А. Муминов (1996), шайхи (шейхи) — руководители братств — наследовали духовную власть по семейной традиции, поскольку были прямыми потомками святых, основателей братств [20]. Их купольные гробницы, находящиеся на территории организаций, являлись главным местом поклонения, к которому совершалось паломничество (зийарат) и где праздновался день рождения святого (маулуд).

Различия суфийского и общенародного паломничества к святыням обозначил Д.С. Тримингэм (1989): «...великий шейх, ...и его преемники, наследующие его барака (духовную силу), были посредниками в передаче его духовного могущества. С этим связан обряд зийара — посещение могилы святого. Как и в других областях суфийской философии и практики наблюдаются существенные различия между поклонением святой могиле благочестивого суфия и общенародным паломничеством. Мистик совершает зийара с целью достигнуть муракаба (духовного общения со святым), материальные же символы помогают ему для созерцания, а по народным верованиям, душа святого задерживается у его гробницы и мест (макам), связанных с его жизнью, или там, где он после смерти явился народу. В таких местах можно получить его заступничество» [21]. Более приземленное определение суфийскому паломничеству дал П. Цветков (1913): «Зиарат есть религиозное посещение различных мест с целью сбора денег на монастырь или на дела ордена...» [22].

В суфийских орденах имелись специальные руководства по проведению ритуала зиарата, содержащие церемонию приближения к могиле [23]. Обязательным в ней было чтение перед могилой первой суры Корана «Фатиха», завершающееся подниманием рук ладонями кверху и затем — по мере опускания их вниз — проведение ими по лицу. Гробница и прилегающая к ней территория считались священными и неприкосновенными.

После нашествия монголов (XIII в.) святые места в Средней Азии становятся основным элементом религиозной жизни [24]. Многие, особенно верховная знать, предпочитали хоронить себя рядом со «своим» святым, чтобы пользоваться благодатью его близости, которую всегда можно было подкрепить благотворительными пожертвованиями в сочетании с постоянным повторением Корана и молитв. Шейхи орденов стали выполнять важную общественную функцию, играя роль местных пастырей, отсутствовавших в официальном исламе [25]. Их деятельность протекала в ханаках на святых местах. «Здесь совершался зикр, шайх принимал своих муридов, шло обучение суфийской практике. Поэтому к обычному суфийскому биному „муршид-мурид”, исходя из реалий Центральной [Средней — В.О.] Азии, можно добавить святое место: „святое место — муршид-мурид”. Наконец в XVII–XVIII веках, когда могущество и величие суфийских братств... пошли на убыль, влияние суфизма ограничилось деятельностью шейха на святых местах» [26].

В период средневековья произошла окончательная исламизация старых сакральных мест, которые превратились в гробницы мусульманских святых (мазар — ар. «место, которое посещают») или в места их временного пребывания (кадамджай — ар. — перс. «место следа [святого]»). Считалось, что там, где святые проходили, вырастали огромные деревья; на камнях, где молились, оставались следы рук или ног; где ударяли в скалу рукой или посохом — открывался родник и т. п. Предания об этих местах из более ранних религиозных пластов были приспособлены и подогнаны под мусульманские нормы. Здесь часто устраивали мнимые могилы, устанавливали худжры и чиллахоны («помещения для сорокадневных уединений»).

Суфийское учение издавна подвергают критике традиционалисты, не считая его «истинно исламским». «Ими особенно резко осуждаются такие суфийские положения, как почитание шайхов-муршидов, посещение святых мест, собирание пожертвований (назр), чудотворство шейхов (карамат) и др. Эти черты суфизма традиционалистами оцениваются как многобожие (ширк)...» [27]. Хотя аналогичные мнения высказываются и в сторону официального (государственного) ислама, вынужденного приспосабливаться к условиям реальной жизни.