Рамана Махарши и путь Самопознания

Отрывки из книги

2. Пробуждение

Этот поток осознавания, поддерживаемый непрерывными усилиями, становится всё сильнее и устойчивее, пока, наконец, не приводит к Самореализации, к сахаджа-самадхи, состоянию, в котором блаженное осознавание становится постоянным и непрерываемым, и всё же не мешает нормальному восприятию и обычной жизненной деятельности. Но на самом деле такое завершение редко бывает достигнуто в течение человеческой жизни. В случае Шри Бхагавана это произошло лишь через несколько месяцев [после пробуждения интереса к духовности, вызванного чтением Перияпуранам] и без поиска, без борьбы, без сознательной подготовки. Вот как он сам это описал:

«Примерно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, в моей жизни произошла великая перемена. Это случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на втором этаже дома моего дяди. Я редко болел, и в тот день со здоровьем у меня всё было в порядке, но внезапно меня охватил ужасный страх смерти. В состоянии моего здоровья не было ничего, что могло послужить поводом для этого, да я и не пытался найти объяснение или причину этого страха. Я просто почувствовал, что „сейчас я умру”, и начал думать, что мне с этим делать. Мне не пришло в голову посоветоваться с врачом, старшими родственниками или друзьями; я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и сейчас.

Шок от страха смерти обратил мой ум вовнутрь, и я мысленно сказал себе, хотя и не пытаясь облечь это в слова: "Вот пришла смерть; что это значит? Что умирает? Умирает это тело". И я сразу же разыграл наступление смерти. Я лёг, вытянув руки и ноги, как будто наступило окоченение, то есть изобразил труп для того, чтобы придать своему исследованию как можно больше правдоподобия. Я задержал дыхание и крепко сжал губы, чтобы ни один звук не мог вырваться наружу, чтобы нельзя было произнести ни слова „я”, ни любого иного. „Ну что ж, – сказал я себе, – это тело умерло. Его отнесут на площадку для кремации, и там оно сгорит и превратится в пепел. Но разве со смертью этого тела я сам умру? Является ли тело „мной”? Оно молчит и не двигается, но я чувствую всю силу своей личности и даже слышу голос своего „Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, который превосходит его, не затрагивается смертью. Это значит, что я – бессмертный Дух”. Всё это не было просто тусклой мыслью; это ярко вспыхнуло во мне, как живая истина, которую я воспринял непосредственно, почти без мыслительного процесса. „Я” было чем-то очень реальным, единственно реальным в том моём состоянии, и вся сознательная деятельность, связанная с моим телом, оказалась сосредоточена на этом „Я”. С этого момента „Я”, или истинное Я, могущественным очарованием сфокусировало моё внимание на себе. Страх смерти исчез раз и навсегда. С тех пор погруженность в истинное Я не прерывается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные ноты музыки, но это „Я” остаётся, словно основной тон шрути, на который опираются и с которым гармонизируют все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-то ещё, я всё равно сосредоточен на том „Я”. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего истинного Я или сознательного влечения к нему. Я не испытывал к нему никакого ощутимого или прямого интереса, а тем более желания постоянно пребывать в нём».

Так просто описанное, без претенциозности и многословия, достигнутое состояние может показаться не отличающимся от эгоизма, но это только из-за двусмысленности слов «я» и «истинное Я». Различие проявляется в отношении к смерти, ибо тот, чьи интересы сосредоточены на эго, «я» как отдельном, индивидуальном существе, страшится смерти, которая может последовать за растворением эго, тогда как здесь страх смерти исчез навсегда, когда Венкатараман осознал, что его «Я» было едино со всеобщим бессмертным истинным Я, которое есть Дух и истинное Я каждого человека. Даже сказать, что он познал, что он един с Духом, было бы неверным, так как это предполагает отдельное «Я», которое это познало, тогда как «Я» в нём самом было сознающим Духом.

Много лет спустя Шри Бхагаван так объяснил эту разницу Полю Брантону, искателю с Запада.

ПБ: Что же это за истинное Я, о котором вы говорите? Если то, о чём вы рассказываете, правда, то в человеке должно быть ещё одно «я».

ШБ: Может ли человек обладать двумя сущностями, двумя «я»? Чтобы ответить на этот вопрос, человеку прежде всего необходимо исследовать самого себя. Из-за укоренившейся привычки думать так, как думают другие, он никогда не видит своё «я» в верном свете. У него нет правильного представления о себе; он слишком долго отождествлял себя с телом и мозгом. Поэтому я и говорю вам, чтобы вы провели это исследование: «Кто я?» Вы просите меня описать вам это истинное Я. Что тут можно сказать? Это То, из которого возникает чувство личного «я» и в котором оно должно исчезнуть.

ПБ: Исчезнуть? Как можно утратить чувство своей личности?

ШБ: Первая и самая главная из всех мыслей, первичная мысль в уме каждого человека – мысль «я». Только после рождения этой мысли могут возникнуть другие мысли. Только после того, как местоимение первого лица, «я», возникает в уме, может появиться местоимение второго лица, «ты». Если бы вы могли мысленно проследовать за нитью «я», пока она не приведёт вас обратно к своему источнику, вы бы обнаружили, что точно так же, как она появляется первой, она исчезает последней. Это можно испытать самому.

ПБ: Вы хотите сказать, что можно провести такое умственное исследование внутри самого себя?

ШБ: Конечно. Можно идти вовнутрь, пока последняя мысль, «я», постепенно не исчезнет.

ПБ: Что же тогда останется? Окажется ли человек тогда совершенно бессознательным, или, может, он станет идиотом?

ШБ: Нет, напротив, он достигнет бессмертного сознания и станет по-настоящему мудрым, когда пробудится к своему истинному Я, которое есть подлинная природа человека.

ПБ: Но ведь и чувство «я» тоже должно относиться к этой подлинной природе?

ШБ: Чувство «я» относится к личности, телу и уму. Когда человек впервые познаёт своё истинное Я, нечто поднимается из глубин его существа и овладевает им. Это нечто – за пределами ума; оно бесконечно, божественно, вечно. Одни люди называют его Царством Небесным, другие – Душой, третьи – нирваной, а индуисты – освобождением; вы можете дать ему любое имя, какое пожелаете. Когда это происходит, человек на самом деле не теряет себя; скорее, он себя находит.