Цель нашего издательства –
представить то живое,
что есть в духовных традициях мира
во всем их разнообразии.
Путь Шри Раманы
Части 1 и 2
Выходные данные
2017 г.
Пер. с анг. В. Ремизовой
Редактор К. Кравчук
Мягкий переплет с клапанами
472 с.
Формат 60х90/16
Отрывки из книги
Из главы «Исследование «Кто я?» и четыре йоги»
Процесс отделения себя от оболочек, чуждых и внешних по отношению к нам, в священных писаниях (шастрах) называется йогой. Хотя в самом строгом смысле слово «йога» означает «единение», все же выводы, полученные в результате нашего предшествующего анализа, понуждают нас назвать этот процесс «разделением». Но эти два процесса – единение и разделение – в действительности представляют собой один процесс! То, что в учении Бхагавана Раманы описывалось как «отделение себя от того, чем мы не являемся», во всех известных нам шастрах всегда называлось «единением с Богом». Если это так, почему же мы используем два взаимоисключающих слова? Шри Рамана, Лока-Маха-Гуру, вкладывал в слово «Я» значение «подлинное, естественное Сознание, Истинное Я (атма-бхава)», в то время как шастры всегда подразумевали под «я» представление о том, что «я есть это тело» (джива-бхава).
Проясним это на примере. Допустим, человек говорит: «Я приехал в Тируваннамалай», а другой человек говорит: «Я уехал в Тируваннамалай». Оба они указывают на одно и то же событие – приезд в Тируваннамалай. Какой вывод мы можем сделать из того, что они обозначают одно и то же событие двумя противоречащими друг другу словами – «приехал» и «уехал»?
Не очевидно ли, что первый находится в Тируваннамалае, а второй – не в Тируваннамалае и говорит из какого-то другого места? Точно так же метод, который дается ищущему как путь к совершенному счастью, можно описать либо как «разделение» (вийога), либо как единение (йога), в соответствии с тем, какое значение он вкладывает в слово «я».
Таким образом, существует разница между йогой, как она дается в шастрах, и Самоисследованием, которому учил Шри Бхагаван. Взяв за основу ошибочную точку зрения обычных людей «я есть это тело, я обладаю отдельным бытием», шастры описывают четыре йоги, а именно: карма-йогу, бхакти-йогу, раджа-йогу и джняна-йогу:
1. «Действуй без привязанности к результату», – говорит карма-йога.
2. «Люби только Бога и ничто больше», – говорит бхакти-йога.
3. «Отделив себя от Бога, ты деградировал до состояния мелкой индивидуальной души (дживы); объединись с Ним снова», – говорит раджа-йога.
4. «Познай Бога», – говорит джняна-йога.
Каждая из этих четырех йог подразумевает наличие некоего «я»: это то самое «я», которое совершает действия без привязанности к их результатам; «я», которое любит Бога; «я», которое отделило себя от Бога и должно теперь вернуться и вновь объединиться с Ним; и, наконец, «я», которое ничего не знало о Боге, а теперь пытается познать Его. Таким образом, во всех этих четырех йогах необходимо наличие индивидуального бытия «я» в форме «я есть это» или «я есть то-то и то-то». Без этого «я» невозможно заниматься йогой!
В таком случае разве не будет нашей первоочередной задачей выяснить: «Кто есть этот "я"? Существует ли он на самом деле? Обладает ли он отдельным бытием? Реален ли он?» Вместо того чтобы растрачивать энергию в бесплодных попытках достичь этой заветной Божественности путем практики четырех йог, важнее – и проще – сначала познать себя самого, исследуя: «Кто я? Какова истинная природа моего бытия?»
Пока мы не обрели знание о самом себе, не допускающее сомнений, сколько бы мы ни узнавали о Боге с чужих слов, из книг и даже из собственных видений Бога, сомнения и несчастья будут возникать снова и снова – потому что у нас есть «я». Шастры дали нам учение о четырех йогах именно по этой причине: мы приняли за истину, что «я», которое должно практиковать эти четыре йоги, – отдельная сущность. Но Бхагаван Шри Рамана не позволяет нам принять это за истину! «Прежде чем открыть свои сундуки и обнаружить там несметные богатства, не плачь и не причитай без нужды: "Я нищий без гроша в кармане!"» Сначала предприми действия, чтобы открыть свой сундук, и только потом, после того как ты все это увидел, ты можешь говорить об этом. Точно так же, пока ты не начнешь исследовать себя и не узнаешь, кто ты есть на самом деле, не выноси без нужды неверное суждение о себе, что ты ограниченная и мелкая индивидуальная душа (джива). Сначала приложи все усилия к исследованию и познай себя. И если после того, как ты познал себя (Бога, Освобождение, счастье и т.д.), тебе все еще будет что-то нужно – можешь приступить к поискам этого, – советует Шри Бхагаван.
Сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) – это индивидуальная душа (джива); другими словами, природа индивидуальной души – это не что иное, как ложное знание «я есть тело».
Это сознание «я есть тело» возникает после пробуждения от сна, существует и остается активным до момента засыпания, после чего затихает. Поскольку тело неразумно, оно не обладает «я»-сознанием; поэтому нельзя сказать, что сознание (возникающее в форме «я есть тело») – это тело! Можем ли мы в таком случае назвать его Истинным Я (атманом), ведь оно представляет собой «я»-сознание? Нет, не можем, потому что возникновение и исчезновение не свойственны Истинному Я. Природа Истинного Я – это Бытие-Сознание (сат-чит), которое вечно сияет как «Я есть», не возникая и не исчезая. Таким образом, сознание «я есть тело», которое возникает и исчезает, тоже не может быть названо Истинным Я. Это не Истинное Я, которое является Сознанием, и не тело, которое неразумно! Это призрачная, иллюзорная тень, принимающая границы тела за свои собственные границы, обусловленная временем и пространством. Она представляет собой смесь свойств тела (т.е. возникновения и исчезновения) и свойств Истинного Я (т.е. «Я-сознания»), но в то же время она чужеродна им обоим. Это узел (грантхи), возникающий между Истинным Я (чит) и неразумным телом (джада), – чит-джада-грантхи. Это эго, иначе называемое оковами, душой, тонким телом, сансарой (мирскими делами и заботами), умом и т.д.
«Эго может возникнуть только благодаря отождествлению с формой (телом), принимая ее за свое "я". Оно может существовать, только держась за эту форму. Питаясь формами (посредством пяти органов чувств), оно растет все больше и больше. Утратив одну форму, которую оно отождествляло со своим «я», оно принимает другую форму как свое "я"! Оно утрачивает свое бытие и исчезает, только когда его ищут, [вопрошая:] "Что это?" или "Кто я?" Таким образом, это эго, возникающее в форме «я есть тело», представляет собой бесформенную и пустую призрачную тень, не обладающую подлинным бытием», – говорит Шри Рамана.