Народная медицина Средней Азии и Казахстана

Отрывки из книги

О народной медицине

<...>  В период XIX–XX вв. в научный оборот этнографами было введено огромное количество фактического материала, затрагивающего, в том числе, и народную медицину. Но большинство опубликованных сведений на эту тему носит сугубо описательный характер. В них в основном без анализа на уровне простого наблюдения описаны взгляды на происхождение болезней, зафиксированы лечебные обряды, основанные на магии, названы разнообразные лечебные средства (материальные и религиозно-магические), «срисованы» с натуры образы лекарей, шаманов и знахарей. До конца 70-х годов прошлого века народная медицина рассматривалась как конечный результат накопления многовековых знаний, используемых для диагностики и лечения болезней и передаваемых из поколения в поколение. Но начиная с 1972 г. Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) стала поощрять изучение народной медицины, определяя ее как натуральную, альтернативную или комплементарную. В 2008 г. в Пекине на заседании ВОЗ было заявлено, что две медицинские системы — традиционная и официальная западная не являются взаимоисключающими и могут сочетаться друг с другом в полезной гармонии с использованием лучших особенностей каждой системы и с восполнением определенных слабостей в каждой из них. В результате стали появляться публикации, посвященные теоретическому осмыслению народной медицины как неотделимой части культурного наследия каждого народа.

Регион Средней Азии и Казахстана

Народная медицина неоднородна, поскольку включает эмпирическую, религиозную и мистическую формы врачевания, отличающиеся друг от друга взглядами на происхождение болезней и методами лечения, практически не воспринимаемыми современной (официальной) доказательной медициной. Количество форм в разных регионах не было одинаковым. Например, в Хакасии (Южная Сибирь) исторически прослеживается религиозно-мистическое врачевание, сформировавшееся в рамках анимистического мировоззрения. Его представители — шаманы и знахари. Светское и религиозное (христианское) врачевание в регионе появилось в крае только с русскими переселенцами. В русской народной медицине XVIII–XIX вв. существовали одновременно три основные формы врачевания: знахарское — мистическое, монастырское — религиозное и светское — иноземное (европейское), не имевшее отношения ни к знахарскому, ни к монастырскому лечению.

В Туркестанском крае эмпирическое врачевание, сохраняющее следы представлений арабской медицины, оставшееся со времен мусульманского средневековья, по-арабски именовалось табобат — «практика, связанная с сохранением здоровья, лечением и лечебными средствами». Корень слова табба означает «лечение», тиббун — тиб — «целебное средство», а тиббатун — тибобат — «лечить, врачевать». Отсюда произошло понятие табиб, т. е. лекарь. Опытных врачей и выдающихся ученых, пишущих научные труды, называли хаким — «обладатель мудрости» (от араб. хикма), или «тот, кто судит между людьми», то есть судья. В 30-е годы ХХ века, когда советская власть старалась изжить народное целительство, все направление в целом именовали «табибизм», или «хакимизм». Эмпирическое врачевание было распространено преимущественно в городской среде. Здесь существовали многочисленные лавки с лекарственными средствами (растительными, животными и минеральными). Некоторые предприимчивые табибы не ограничивались лечением больных на местах и совершали поездки к кочевым племенам.

Религиозное врачевание основано на мусульманском мировоззрении. С приходом ислама мусульманам вменялся образ жизни, заповеданный пророком Мухаммадом. Все необходимые положения, включая простые медицинские правила лечения и целительные средства, изложены в хадисах (араб. «преданиях»). Кроме того, повсеместно во всех слоях общества была распространена мусульманская магия, основанная на Коране. Об этом писала востоковед М. Е. Резван: «На огромном пространстве от Пиренеев до Памира формировалась система религиозных предписаний и социальных установлений, этико-культурных норм и стандартов общения, возникала новая общезначимая знаковая система, центром которой стал Коран. …При этом текст Корана, его отдельные суры, айаты, слова и буквы, являясь частью сакральной системы, приобрели собственную сакральность и в этом качестве стали объектом магических действий различного рода». Надписи придавали действенность талисманам, составленным в основном из коранических цитат, Божественных имен, призывов к Аллаху и молитв. Они служили опорой веры в борьбе против действий колдунов и враждебных духов, вызывающих несчастья и жизненные неурядицы. Такого рода дозволенная магия, основанная на догмате о всемогуществе Аллаха, одобрялась и даже практиковалась мусульманскими богословами и заклинателями. Однозначно порицалась магия, которую практиковали шаманы и знахари, использовавшие демонические силы.