Куларнава-тантра II

Отрывки из книги

Из глава девятой
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЙОГИ

Благословенная Богиня сказала:

О Владыка кулы, я желаю услышать о том, какими признаками обладают йога и повелитель йоги.

Плод почитания кулы и преданности ей опиши мне, о сострадания океан! (1)

Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, я возглашу то, о чем меня ты вопрошаешь.

Услышать об этом достаточно, чтоб йога воочию заблистала. (2)

Сказано, что двух видов — грубое и тонкое — бывает созерцание.

Нацеленное на образ именуется грубым, а обходящееся без какого-либо образа зовется тонким. (3)

Иные говорят, что для устойчивости ума [необходимо] грубое созерцание.

Как и при грубом [созерцании] неподвижен ум, так и при тонком он неподвижен. (4)

Высшего Господа, без рук, ног, чрева и лица,

Исполненного всего блеска, [имеющего природу] бытия-сознания-блаженства, неделимого, следует созерцать. (5)

Он не восходит и не заходит, не знает ни роста, ни убытка,

Он светит собственным светом, озаряя другие [предметы], не прибегая к [внешним] средствам, (6)

Не имеющий обители, чья природа — чистое бытие, недосягаемый,

Постижимый лишь умом, чье знание [знанием] Брахмана зовется. (7)

Обуздавший движение ветра, неподвижный, словно камень,

Ведающий единственно обитель Высшего существа, именуется йогином, йоги знатоком. (8)

То, в котором нету света, [озаряющего внешние предметы], подобное безмятежной глади океана

И не направленное на какой-либо образ созерцание именуется сосредоточением. (9)

[В этом состоянии] не благодаря размышлению о чем-либо, но сама по себе истина сияет,

И когда это происходит, немедля [садхака] исполняется ею. (10)

Кто в состояниях и сна, и бодрствования остается словно спящим,

Не делая ни выдоха, ни вдоха, тот освобожден. (11)

Тот, совокупность чьих органов неподвижна, а ум и дыхание в Атмане растворились,

Кто пребывает с виду будто мертвый, тот именуется достигшим освобождения при жизни. (12)

[Такой] не слышит, не обоняет, не касается, не зрит,

Не различает счастья и несчастья, его ум не стремится ни к чему, (13)

Он ничего не ведает и не понимает, словно деревяшка.

Таким образом тот, чье «Я» растворилось в Шиве, именуется пребывающим в сосредоточении. (14)

Как [капля] воды, помещенная в воду, [капля] молока, [помещенная] в молоко и [кусок] масла — в масло,

Также и отдельная душа от Высшей души неотличима. (15)

Как благодаря силе созерцания личинка становится пчелою,

Так и благодаря могуществу сосредоточения человек уподобляется Брахману. (16)