Цель нашего издательства –
представить то живое,
что есть в духовных традициях мира
во всем их разнообразии.

Зеркало блаженства

Жизнь и наставления Бабы Бхуман Шаха и Шри Чандры Свами Удасина

Автор

Чандра Свами Удасин

Шри Чандра Свами Удасин (род. В 1930 г.) – парамсант (живой святой) традиционной пенджабской школы Удасин Пантх, возводящей свою духовную генеалогию к старшему сыну гуру Нанака Шричандре (1494-1643), в основе учения которого лежало универсалистское послание индуистской веданты и сикхской Шри Гуру Грантх Сахиб, прекрасно выраженное гуру Арьяндевом на страницах последней: “Я не пощусь ни в [индуистский] пост, ни в рамадан: служу я лишь Тому, кто защищает всех людей всех вер. Мой Хари (Вишну) и мой Аллах... Один лишь Бог и у индусов, и у мусульман, и нет иного... Я посвятил себя и свою жизнь Аллаху, Раме...” (Ади Гуру Дарбар). В течение многих веков святые-удаси играли роль миротворцев на перекрёстке трёх великих религий (индуизма, сикхизма и ислама), коим стал в средние века Пенджаб, вновь и вновь напоминая миру истину, провозглашённую гуру Нанаком и Удасиначарьей Шричандрой: “Рам и Рахим (Аллах) суть одно” (Бхай Гурдас Вар, 1.33).

Выходные данные

Перевод с английского Г. Кумлевой
Научный консультант М. Демченко
Редакторы: М. Демченко, К. Кравчук

2015 год

500 с., (ил.)

Отрывки из книги

***

Эта книга — история паломника, следующего по духовному пути. Читатель наверняка сам почувствует правдивость этой истории. Редкое качество достоверности описываемого духовного опыта отличает настоящую книгу от большинства книг, написанных на эту тему, тему поистине неистощимую, как, впрочем, и труднопонимаемую. Тщетно пытаться  определить Бога и Его неисповедимые пути при помощи каких-то логических построений. Различные доводы рассудка и интеллектуальное мудрствование никогда не смогут помочь нам постичь непостижимое. Человеческое понимание, каким бы могущественным оно ни казалось, все же ограниченно и, будучи таковым, не может измерить То, что безгранично. Каждое новое открытие в области пространственно-временной науки убеждает нас лишь в безграничности могущества Создателя и ограниченности человеческих усилий. Сегодня человек как бы больше, чем человек, он словно ангел или бог, способный творить чудеса, но, увы, он всё меньше и меньше осознаёт всю беспредельность, необъятность и таинственную непостижимость того Всемогущества, что контролирует всё во вселенной. Человек завоёвывает космос, устремляясь к звёздам, поднимается всё выше и выше, но единственное, что может сказать себе, это: «Как мало сделано, и как бесконечно много осталось сделать». Тем не менее святые и мудрецы всех времён и народов утверждают, что человек всё же может постичь этот таинственный и необъяснимый Источник творения, если помножит разум на веру и любовь и если вместо теоретизирования перейдёт непосредственно к опыту, одним словом, как сказала великая кашмирская святая-йогиня Лалешвари, жившая в ХIV веке, «воспламенит своё сердце огнём любви». Данная книга и описывает этот эксперимент, отсюда её спонтанность, простота и глубина воздействия. Прочитав один раз, вы наверняка захотите перечитать её снова.

***

Те, кто считает Сознание лишь продуктом материи, выделением пузырьков соединений углерода или каким-то механическим объединением химических элементов и физической энергии, лишь играются с поверхностными проявлениями бытия. Им неведомы не только глубинные откровения внутреннего Существа, но даже и высочайшие взлеты рациональной мысли. Да станут эти друзья-рационалисты более рациональны! Разве материя может ощущать боль или удовольствие? Возможно ли, чтобы то или иное изменение материи позволило бы ей стать способной воспринимать, знать или возвыситься над самой собой?

Предположим, к примеру, что мы рассматриваем Сознание как нечто созданное во времени. Это предположение, естественно, заставляет нас задуматься над таким любопытным вопросом: «Каким было существование до возникновения Сознания? Что это было за пред- или досознательное состояние мироздания?» На этот счёт можно выдвигать массу теорий, но любая теория окажется здесь несостоятельной из-за отсутствия прямых доказательств, ибо всякое прямое доказательство существования чего-либо или какого-либо состояния обязательно подразумевает наличие самого Сознания.

Другим бесспорным фактом является то, что существование Сознания в настоящем, несомненно, самоочевидно, а также реально и не требует доказательств, а то, что действительно реально, никогда не перестанет быть реальным. Другими словами, такое бессознательное состояние существования не может рассматриваться как возможное или реальное. Оно будет столь же нереально, как рога у осла, которых никто никогда не видел. Поэтому совсем не логично рассматривать Сознание как какой-то производный продукт или какую-то созданную, сотворённую вещь. Сотворение Сознания просто невозможно, потому что то, что создано, неизбежно является объектом разрушения. В Бхагавадгите сказано:

Нереальное не существует.

Реальное никогда не перестаёт существовать.

Это открывается тем, кто познал Истину.

(Бхагавадгита, 2.16)

…Сознание, центральный факт духовной интуиции, — это Абсолют. Оно есть Полнота — Пурнам. Кроме того, Сознание, будучи совершенным, должно по самой Cвоей сути иметь природу бесконечного блаженства или бесконечного счастья, потому что лишь ощущение ограниченности в Сознании порождает чувство отсутствия блаженства. Сознание, свободное от ощущения какого-либо ограничения, является не чем иным, как Блаженством. Поэтому Господь — это синоним абсолютного Бытия, абсолютного Сознания, абсолютного Блаженства.

 

***

Наше время сегодня, без колебаний, можно назвать эпохой смятения. В мире господствуют хаос и безумие. Наиболее известные изобретения современности, такие, к примеру, как средства массовой информации — радио, пресса, телевидение и кино, — вместо того чтобы играть действительно полезную роль в преобразовании планеты в мирный дом для всех людей, привели нас к краю бездны. Мы слишком хорошо знаем, как кинофильмы и телепрограммы разрушительно влияют на нашу молодежь, опустошая их души. Школьные учителя и родители явно проигрывают сражение с негативным влиянием, оказываемым на детей низкопробной продукцией средств массовой информации. Верно, что эти средства коммуникации могли бы также хорошо играть и воспитательную роль, но спрашивается, играли ли они когда-нибудь эту роль? Политизированная пресса стала великолепным средством распространения всего негативного — ненависти, лжи, насилия. Сплошь и рядом, изо дня в день честность, невинность и правда попираются, становясь жертвами всесилия прессы. Повсеместно наблюдается упадок вечных, непреходящих ценностей и норм достойного человеческого поведения. Доброжелательность, человечность, воспитанность, ответственное и честное поведение в социальных и политических сферах и даже честные отношения в научных кругах становятся большой редкостью. Можно услышать, как почти каждый вздыхает «О, куда подевались старые добрые времена?!» Некоторые области и народности на земле, которые называют сейчас «отсталыми», ещё несколько десятилетий назад до появления там современных средств связи были настоящими райскими уголками, где царили невинность, простота и счастье. Но посетите эти места сегодня, и вы найдёте, что молоко человеческой доброты иссохло и счастье испарилось. Демон желаний — великий враг бесстрастности и отрешённости от мира, главным образом владеет сегодня молодежью. Люди сходят с ума из-за богатства и готовы продать всё — свою веру, характер и свободу за тридцать сребреников. Многие стали относиться к бесстрастности как к этакому симптому бессилия ума, неспособного встречать лицом к лицу удары внешнего мира и всю тяготу его.

При таком отношении к этому качеству разговор наш может показаться всего лишь пустой болтовней, чем-то излишним, но всё же мы не можем избежать здесь краткого обсуждения этого вопроса, поскольку, во-первых, бесстрастие — это sine qua non — непременное условие освобождения и просветления, во-вторых, потому что существует много недоразумений по поводу трактовки этого понятия.

Санскритское слово, обозначающее отрешённость от мирских желаний, или бесстрастие, — вайрагья, которое приблизительно можно перевести как «отсутствие привязанности»:

 

vigato rago yasmat sa viragah,

viragasya bhavo vairagyam.

 

Термин вирага указывает на отсутствие привязанностей, а существительное вайрагья — его производное.

В своём наивысшем значении вайрагья есть состояние ума, при котором человек не имеет никакой привязанности к внешнему миру. Вне всякого сомнения, привязанность — это проявление ума, при этом и отрешённость (или) отказ от привязанностей и различных потребностей также относится к сфере деятельности ума. Отсутствие тех или иных качеств или обстоятельств не является ни доказательством, ни свойством отрешённости. Отсутствие чего-то не обязательно доказывает безразличие к этому. У человека может не быть ничего, никакого богатства, но внутренне он может сгорать от желания обладать всеми сокровищами мира; подлинная бедность и бедность, обусловленная обстоятельствами, — не одно и то же. Вайрагья — это, по существу, такое состояние ума, при котором «мистическая сопричастность» Сознания преходящим объектам полностью уничтожена.

 

Посмотреть все

Наверх