Цель нашего издательства –
представить то живое,
что есть в духовных традициях мира
во всем их разнообразии.

Чандра Свами Удасин

Шри Чандра Свами Удасин (род. В 1930 г.) – парамсант (живой святой) традиционной пенджабской школы Удасин Пантх, возводящей свою духовную генеалогию к старшему сыну гуру Нанака Шричандре (1494-1643), в основе учения которого лежало универсалистское послание индуистской веданты и сикхской Шри Гуру Грантх Сахиб, прекрасно выраженное гуру Арьяндевом на страницах последней: “Я не пощусь ни в [индуистский] пост, ни в рамадан: служу я лишь Тому, кто защищает всех людей всех вер. Мой Хари (Вишну) и мой Аллах... Один лишь Бог и у индусов, и у мусульман, и нет иного... Я посвятил себя и свою жизнь Аллаху, Раме...” (Ади Гуру Дарбар). В течение многих веков святые-удаси играли роль миротворцев на перекрёстке трёх великих религий (индуизма, сикхизма и ислама), коим стал в средние века Пенджаб, вновь и вновь напоминая миру истину, провозглашённую гуру Нанаком и Удасиначарьей Шричандрой: “Рам и Рахим (Аллах) суть одно” (Бхай Гурдас Вар, 1.33).

Шри Чандра Свами принадлежит к пакистанской ветви Удасин Пантх и является непосредственным наследником Бабы Бхуман Шаха, выдающегося святого-удаси XVIII века, ставшего учителем и объектом почитания как индуистов и сикхов, так и мусульман-суфиев. С раннего детства Сурадж Пракаш (будущий Шри Чандра Свами) испытывал неодолимое влечение к местам, связанным с жизнью святого, посвящая дни и недели уединённому созерцанию в его присутствии. Летом 1947 года в возрасте 17 лет Сурадж вступил в Удасин Пантх, а, спустя четыре года, махант Свами Кришна Дасс дал ему посвящение в санньясу. Значительную часть жизни Шри Чандра Свами провёл в уединении, предаваясь интенсивной садхане сначала в одной из пещер горного Кашмира, затем на пустынном острове Ганги недалеко от Харидвара, а в 1970 году ученики уговорили его поселиться в небольшом ашраме Севак Нивас, чтобы иметь возможность давать им наставления. В конце 1960-ых годов Свамиджи отыскал известный французский публицист Иван Амар и, спустя некоторое время, получив от него санньяса-дикшу, стал первым в истории удаси западного происхождения (он вошёл в историю под именем Свами Ананда Четан Удасин). 15 октября 1984 года Свамиджи объявил своим последователям, что, движимый божественной волей, собирается соблюдать длительный обет молчания – минимум 12 лет. Тщетно ученики и последователи умоляли его со слезами на глазах изменить это решение. Свамиджи был непреклонен и мягко объяснял им, что он всего лишь следует повелению своего возлюбленного учителя Бабы Бхуман Шаха. Его долгое молчание началось вечером 15 октября 1984 года и продолжается уже более двадцати лет! Когда Свамиджи спрашивают, почему он молчит, он обычно отвечает: “Я влюблен в молчание, а у любви нет разумной причины, не так ли?” Иногда он говорит: “Я заговорю, когда Бог того пожелает”.

Шри Чандра Свами Удасин учит, что “истинная цель и назначение человеческой жизни – непосредственное и целостное осознание бесконечного, вневременного, вечного божественного Сознания...”, достижимое каждым, вне зависимости от его происхождения или религиозной принадлежности путём созерцания, преданности Всевышнему и бескорыстной деятельности на благо всего человечества. “Служить бедным и страдающим людям во имя Господа со смирением и не напоказ – это, поистине, часть садханы, которая помогает вам помнить о Божественном и быть инструментом в руках Бога для облегчения страданий людей” – повторяет он наставление Бабы Бхуман Шаха. В конце концов, “Всевышний не спрашивает вас, почему вы не стали индусом, буддистом, джайном, мусульманином, иудеем, христианином. То, о чём Он действительно спросит вас: почему вы не стали Человеком?”

Философия Шри Чандры Свами (как и философия Удасин Пантх) – кевала-адвайта веданта (абсолютная недвойственность), понимаемая, однако, интегралистски: освобождение не есть лишь достижение сверхличностного запредельного Парабрахмана, но осознание всех аспектов Божественного (как ниргуна, так и сагуна), ибо, как пишет великий средневековый поэт Госвами Тулсидас (часто цитируемый Свамиджи), “Бог обладает двумя аспектами: один из них не имеет [формы и] качеств, другой проявлен с [формой и] качествами. Оба эти аспекта невыразимы, непостижимы, безначальны и несравненны… Эти два аспекта Бога подобны огню: первый есть непроявленный огонь, сокрытый в дереве, второй есть огонь видимый и ощутимый <…> Брахман един, всепроникающ и вечен. Он есть истина, знание и радость” (Шри Рамачаритманаса, Балаканда, 22.1-4). Вместе с тем, Свамиджи не поощряет участие своих учеников и последователей в межрелигиозных спорах, так как с его точки зрения “не так важно, верите ли вы в адвайту или в двайту. Что действительно важно, так это насколько вас пронизывают духовное блаженство, знание, свет и любовь”. Особую роль в жизни и наставлениях Шри Чандры Свами играет священное писание сикхов Шри Гуру Грантх Сахиб, почитаемое также и удаси: не будет неуместным упомянуть, что Удасиначарья Шричандра принимал активное участие в составлении этой книги, а также в проповеди её универсалистских идей в Индии, Иране и Афганистане.

В настоящее время Шри Чандра Свами Удасин живёт в небольшом ашраме в предгорьях Гималаев, хранит совершенное молчание и встречается с учениками и почитателями, как из различных уголков Индии, так и из за рубежа. В 1991 году журнал Life признал его одним из ведущих духовных наставников современного мира, наряду с Далай-Ламой XIV и Иоанном Павлом II.

Мы рады предложить Вашему вниманию антологию текстов Шри Чандры Свами Удасина, впервые издаваемую на русском языке в издательстве Ганга (Москва). В неё вошли четыре произведения: Зеркало блаженства (краткая биография Бабы Бхуман Шаха), Бхагават Прапти или Приближение к Божественному (практические рекомендации Свамиджи по медитации, йоге, образу жизни и другим аспектам духовного пути), Жемчужины мудрости (спонтанные наставления Свамиджи, записанные его учениками) и Песнь молчания (переписка Свамиджи с учениками и гостями во время ежедневных сатсангов). Уникальность книги ещё и в том, что она представляет собой первое знакомство русскоязычного читателя с малоизвестной, но сыгравшей серьёзную роль в истории североиндийской духовности и культуры, традицией Удасин Пантх. Переводчик книги – Галина Кумлева, публицист, проводящий более, чем по шесть месяцев в году в ашраме Шри Чандры Свами; редактор и научный консультант книги – канд. культ Максим Демченко, профессионально занимающийся средневековыми североиндийскими религиозно-философскими школами. Также издание станет отличным поводом напомнить читателю о том, что:

Koi bole Ram Ram
(Кто-то называет Его Рама, Рама)

Koi Khudai
(Кто-то Кхудой зовёт Его)

Koi seva Gusaia
(Кто-то служит Ему как Господу)

Koi Alahi
(А кто-то как Аллаху).

Karana karan
(Он – причина всех причин)

Karim
(Милосердный)

Kirpaa dhari
(Сострадательный)

Rahim
(Милостивый).

(Шри Гуру Грантх Сахиб)

Наверх